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Jesús de Nazaret (el Cristo)

Ningún historiador serio duda de la existencia de Jesús de Nazaret. Para el historiador especializado en culturas antiguas Michael Grant, ya fallecido, hay más evidencias de que existió Jesús que las que tenemos de famosos personajes históricos paganos.

También James H. Charlesworth escribió: «Jesús sí existió y sabemos más de él que de cualquier Palestino judío antes del 70 d.C.».

E.P. Sanders en «La figura histórica de Jesús» afirma: «Sabemos mucho sobre Jesús, bastante más que sobre Juan el Bautista, Judas el Galileo y otras figuras cuyos nombre tenemos de aproximadamente la misma fecha y el mismo lugar».

Y F.F. Bruce autor de «¿Son fidedignos los documentos del Nuevo Testamento?», sostiene que para un historiador imparcial, la historicidad de Cristo es tan axiomática como la historicidad de Julio César.

La muerte en la cruz es el hecho histórico mejor atestiguado de la biografía de Jesús, señala Santiago Guijarro, catedrático de Nuevo Testamento de la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia de Salamanca. Jesús no fue considerado como significativo por los historiadores de su tiempo. Si aparece en la literatura pagana y judía de la época fue por el empuje de los cristianos que le siguieron.

Ninguno de los historiadores no cristianos se propuso escribir una historia de los comienzos del cristianismo, y por esta razón sólo mencionan los acontecimientos que tenían alguna relevancia para la historia que estaban contando. Sin embargo, el valor de estos datos puntuales es muy grande, explica Guijarro en «El relato de la Pasión y la historia del cristianismo».

El historiador norteamericano John P. Meier, relata en «Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico» cómo en conversaciones con gente de la prensa y el libro (…) ésta fue casi invariablemente la primera pregunta: ¿puede usted probar que existió?. Si me es posible reformular una interrogación tan amplia en una más concreta como: ¿Hay pruebas extrabíblicas en el siglo I d.C. de la existencia de Jesús?. Entonces creo que, gracias a Flavio Josefo, la respuesta es sí.

Flavio Josefo (93 d.C.)

El historiador judío romanizado (37 a 110 d.C.) recoge en el texto conocido como «Testimonium flavianum» de su libro Antigüedades judías (91-94) una referencia a Jesús que si bien se cree que fue retocada con las frases entre paréntesis, se considera auténtico: «En aquel tiempo apareció Jesús, un hombre sabio, (si es lícito llamarlo hombre); porque fue autor de hechos asombrosos, maestro de gente que recibe con gusto la verdad. Y atrajo a muchos judíos y a muchos de origen griego, (Él era el Mesías) y cuando Pilato, a causa de una acusación hecha por los principales de entre nosotros lo condenó a la cruz, los que antes le habían amado, no dejaron de hacerlo. (Porque él se les apareció al tercer día de nuevo vivo: los profetas habían anunciado éste y mil otros hechos maravillosos acerca de él). Y hasta este mismo día la tribu de los cristianos, llamados así a causa de él, no ha desaparecido».

En Ant. 20.9.1. también hace referencia a Jesús, que es llamado Mesías, al dar cuenta de la condena a Santiago a ser apedreado.

Tácito (116 d.C.)

El historiador romano (56 a 118 d.C) menciona a Cristo en sus «Anales» escritos hacia el año 116 d.C. al hablar sobre Nerón y el incendio de Roma en el año 64. Informa de la sospecha que existía de que el propio emperador había ordenado el fuego y recoge cómo «para acallar el rumor, Nerón creó chivos expiatorios y sometió a las torturas más refinadas a aquellos a los que el vulgo llamaba “crestianos”. Su nombre proviene de Cristo, quien bajo el reinado de Tiberio, fue ejecutado por el procurador Poncio Pilato. Sofocada momentáneamente, la nociva superstición se extendió de nuevo, no sólo en Judea, la tierra que originó este mal, sino también en la ciudad de Roma, donde convergen y se cultivan fervientemente prácticas horrendas y vergonzosas de todas clases y de todas partes del mundo».

Los historiadores consideran a Flavio Josefo y Tácito como los testimonios primitivos independientes relativos al mismo Jesús más consistentes, aunque también hay otras fuentes que recogen datos sobre los primeros cristianos.

Plinio, el Joven (112 d.C.)

Procónsul en Bitinia del 111 al 113 y sobrino de Plinio el Viejo. Se conservan 10 libros de cartas que escribió. En la carta 96 del libro 10 escribe al emperador Trajano para preguntarle qué debía hacer con los cristianos, a los que condenaba si eran denunciados. En ella cita tres veces a Cristo y señala que los cristianos decían que toda su culpa consistía en reunirse un día antes del alba y cantar un himno a Cristo como a un dios: «Decidí dejar marcharse a los que negasen haber sido cristianos, cuando repitieron conmigo una fórmula invocando a los dioses e hicieron la ofrenda de vino e incienso a tu imagen, que a este efecto y por orden mía había sido traída al tribunal junto con las imágenes de los dioses, y cuando renegaron de Cristo (Christo male dicere). Otras gentes cuyos nombres me fueron comunicados por delatores dijeron primero que eran cristianos y luego lo negaron. Dijeron que habían dejado de ser cristianos dos o tres años antes, y algunos más de veinte. Todos ellos adoraron tu imagen y las imágenes de los dioses lo mismo que los otros y renegaron de Cristo. Mantenían que la sustancia de su culpa consistía sólo en lo siguiente: haberse reunido regularmente antes de la aurora en un día determinado y haber cantado antifonalmente un himno a Cristo como a un dios (Carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem). Hacían voto también no de crímenes, sino de guardarse del robo, la violencia y el adulterio, de no romper ninguna promesa, y de no retener un depósito cuando se lo reclamen».

Trajano contestó a Plinio diciéndole que no buscara a los cristianos, pero que cuando se les acusara, debían ser castigados a menos que se retractaran.

Suetonio (120 d.C.)

El historiador romano (70-140 d.C.) hace una referencia en su libro «Sobre la vida de los Césares» donde narra las vidas de los doce primeros emperadores romanos. En el libro V se refiere a un tal «Chrestus» al mencionar la expulsión de los judíos de Roma ordenada por el emperador Claudio: «Expulsó de Roma a los judíos que andaban siempre organizando tumultos por instigación de un tal Chrestus».

La mayoría de los historiadores coinciden en que Chrestus es Cristo porque era frecuente que los paganos confundieran Christus y Chrestus y no existe ningún testimonio sobre ningún Chrestus agitador desconocido.

En los Hechos de los Apóstoles se recoge este acontecimiento: «Áquila y Priscila acababan de llegar (a Corinto) desde Italia por haber decretado Claudio que todos los judíos saliesen de Roma».

Luciano (165 d.C.)

El escritor griego Luciano de Samosata satiriza a los cristianos en su obra «La muerte de Peregrino»: «Consideraron a Peregrino un dios, un legislador y le escogieron como patrón…, sólo inferior al hombre de Palestina que fue crucificado por haber introducido esta nueva religión en la vida de los hombres… Su primer legislador les convenció de que eran inmortales y que serían todos hermanos si negaban los dioses griegos y daban culto a aquel sofista crucificado, viviendo según sus leyes».

Mara Ben Sarapión (finales del siglo I)

Existe una carta de Mara Ben Sarapión en sirio a su hijo en la que se refiere a Jesús, aunque no lo menciona por su nombre: «¿Qué provecho obtuvieron los atenienses al dar muerte a Sócrates, delito que hubieron de pagar con carestías y pestes? ¿O los habitantes de Samos al quemar a Pitágoras, si su país quedó pronto anegado en arena? ¿O los hebreos al ejecutar a su sabio rey, si al poco se vieron despojados de su reino?. Un dios de justicia vengó a aquellos tres sabios. Los atenienses murieron de hambre; a los de Samos se los tragó el mar; los hebreos fueron muertos o expulsados de su tierra para vivir dispersos por doquier. Sócrates no murió gracias a Platón; tampoco Pitágoras a causa de la estatua de Era; ni el rey sabio gracias a las nuevas leyes por él promulgadas».

Celso (175 d.C.)

En «Doctrina verdadera» ataca a los cristianos. Aunque no se conserva su libro, sí muchas de sus citas por la refutación que escribió Orígenes unos 70 años después.

En el Talmud

El gran erudito judío Joseph Klausner ya escribió a principios del s. XX que las poquísimas referencias del Talmud a Jesús son de escaso valor histórico. En el tratado de Sanedrin 43a se menciona a Yeshú: «Antes pregonó un heraldo. Por tanto, sólo (inmediatamente) antes, pero no más tiempo atrás. En efecto contra esto se enseña: “En la víspera de la pascua se colgó a Jesús”. Cuarenta días antes había pregonado el heraldo: “Será apedreado, porque ha practicado la hechicería y ha seducido a Israel, haciéndole apostatar. El que tenga que decir algo en su defensa, venga y dígalo”. Pero como no se alegó nada en su defensa, se le colgó en la víspera de la fiesta de la pascua».

Muy probablemente el texto talmúdico se limita a reaccionar contra la tradición evangélica, considera John P. Meier en «Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico».

Fuente:http://www.abc.es/sociedad/20140417/abci-testimonios-cristianos-existencia-jesus-201403101319.html

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Los Dioses Navegantes

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En la costa norte de Perú, en Lambayeque, encontramos el mito de Naylamp o Ñam-Lap que se remonta siglos atrás. Se cuenta que en aquella época los antiguos peruanos fueron testigos de la llegada de un gran señor.

Cuenta la leyenda que una gran flota de balsas, comandadas por Naylamp desembarcaron cerca a la desembocadura del río Faquisllanga, caminaron un largo trecho hasta encontrar un sitio ideal para asentarse y construir un palacio al que denominaron Chot. La tradición dice que en el lugar principal de este palacio (Chot) colocaron a Yampallec, figura esculpida en piedra verde, que trajeron consigo y que representaba la imagen del mismo Naylamp.

El tiempo transcurre, pasan los años, viviendo en paz, procrean muchos hijos; hasta que Naylamp abandona a su pueblo para irse volando en forma de un ave. Esto podría haber sucedido, dicen los estudiosos Golte (2009), Kauffmann (2002), Donnan (1992), Lumbreras (1969), Larco (1966) y Kroeber (1925) entre los años 900 d.C. y 1300 d.C.

A continuación transcribimos una importante publicación de la Revista Caretas n° 1187 que dice:

 Corre el año 900 d.C. Atravesando una frondosa masa de algarrobos y zapotes, una comitiva de nobles de la cultura Sicán, descendientes de los Mochica, identifican un claro en el bosque de Ferreñafe, Lambayeque. Inmediatamente, los sacerdotes realizan alineaciones astrológicas y corroboran que ese es el lugar indicado para adorar al dios Naylamp. Levantan la huaca Las Ventanas y el bosque se vuelve su capital sagrada. Hoy el lugar responde al nombre de Santuario Histórico Bosque de Pómac. Desde entonces, y durante casi 500 años, alrededor de 50.000 habitantes Sicán reinaron en la zona hasta ser sucedidos por los Chimú, unos 160 años antes de la llegada de los españoles. En ese tiempo su orfebrería y arquitectura fue impresionante.

En el Área Natural Protegida, de 5.887 hectáreas, se erigen 20 pirámides de adobe en un radio de 45 Km2. Con el Proyecto Arqueológico Sicán –iniciado en 1978 por el arqueólogo japonés Izumi Shimada junto al Ph.D. Carlos Elera– se descubrió que cada una de ellas albergaba riquezas notables. Tan sólo en la huaca Loro se hallaron 1.200 kilos de objetos preciosos, sostiene Elera, presidente del Comité de Gestión de Pómac. Esto la hace la tumba prehispánica más rica del continente. Por algo también se llama Huaca del Oro. Con esto, el 90% de las piezas de oro del Perú precolombino viene de los Sicán, añade. El metal servía para adorar a Naylamp y endiosar al Señor de turno. Así lo demuestra el Gran Tocado Ceremonial con un Naylamp de ojos alados bajo un felino de oro puro. Para los Sicán, Pómac era un bosque sagrado. Para los miles de visitantes que llegan al Museo Nacional de Sicán año a año, es dorado.

Esta publicación hace referencia a un importante acontecimiento de difusión de una tradición o tal vez de una vivencia propia que se transmitió de generación en generación sobre un personaje, un Dios Navegante.

Otra leyenda de dios navegante, alto, con barba, de piel clara hace su aparición en el Perú, en Tiahuanaco o Tiwanaku, este “dios” es conocido como Viracocha. Sabemos que cuando los primeros colonizadores españoles pisaron Perú en 1532, se quedaron sorprendidos ante los gigantescos monumentos abandonados en el paisaje. Según los incas, aquellos colosos fueron erigidos por una raza de “dioses blancos” que vivieron allí en tiempos inmemoriales. Aquellos arquitectos eran hombres sabios, pacíficos, que no sólo transmitieron sus conocimientos sobre agricultura, astronomía y arquitectura, sino que también enseñaron una manera de ver la vida.

Sobre la historia de este “dios” anotamos el trabajo de Rankin (1999: 144) a continuación: “De estos misteriosos seres las leyendas recogen el paso de Tangaroa, Rongo, Hotu Matua, entre otros. Pero quizás el que más sobresale es el nombre del dios Tiki, quien, como los demás, aseguraba venir de un país calcinado por el sol. Maui, uno de los adeptos de Tiki y pariente cercano además, aseguraba que procedía de un lugar llamado Pura, y la palabra pura es la que indica la parte del cielo por donde se levanta el sol. Así no era difícil adivinar que Tiki, por ser pariente suyo, provenía del mismo sitio. Gracias a ello, los indígenas del Perú lo llamaron Illa-Tiki o Kon-Tiki, que dicho de otra manera significa Fuego-Tiki o Sol-Tiki. En tiempos anteriores a los incas, en la zona litoral del Perú, los indios lo denominaban Kon, mientras en el interior del país era conocido como Tiki. Sin embargo, cuando los incas llegaron al poder descubrieron que estos dos nombres pertenecían a la misma divinidad que ya ellos llamaban Viracocha, es decir Espuma de Mar, y entonces unieron los tres nombres: Kon-Tiki-Viracocha, aunque algunos han llegado a pensar que su verdadero nombre era Inga Viracocha.

Este dios en particular era sumo sacerdote y líder de los demás dioses blancos que lo seguían. Junto con él al menos doce hombres más habían arriesgado sus vidas cruzando el mar por intentar llegar a la Polinesia. Sus nombres, afortunadamente, se han conservado hasta nuestros días: Ku, Kane, Kama, Kura, Kukara, Ilo, Mauri, Ra, Rangi, Papa, Taranga e Hiti. Estos hombres blancos encabezados por Tiki se alargaban los lóbulos de las orejas artificialmente. Eran llamados Orejas Largas por los incas.

Los indios vecinos de la mítica ciudad de Tiahuanaco, aseguraban que el lago Titicaca era el lugar de residencia del dios Tiki, pero una leyenda cuenta que los dioses blancos fueron perseguidos y masacrados por un jefe indio llamado Cari proveniente del valle de Coquimbo. Todo parece indicar que la raza blanca quedó parcialmente aniquilada por aquel salvaje, pero Tiki y algunos de sus hombres lograron escapar.

Los indios que habitaban ambos lados de las Américas, contaban que en tiempos pasados unos hombres barbudos, de piel blanca, ojos azules y cabellos de color rojo, desembarcaron en las costas de su país. Venían en grandes naves que poseían alas de cisne y casco luminoso. Lo cierto es que tiempo después de haber salido huyendo del Perú, Tiki y sus adeptos fueron a parar a la isla del Polinesio. Los habitantes de estos pequeños trozos de tierra pertenecen a la misma raza polinesia que ven en Tiki a su antepasado original. Allí los orejones fueron atacados por un grupo de Orejas Cortas (caníbales) que, al parecer atraídos por el color blanco de sus pieles y el color rojizo de sus cabellos, no pudieron evitar la tentación de exterminarlos.

De igual manera este personaje señaló a los hombres, animales y vegetales las funciones que debían cumplir en la Tierra. Después de acabar su obra siguió el camino del Sol, perdiéndose en el océano con su comitiva por el Oeste.

Por lo que sabemos Viracocha fue venerado por las culturas andinas desde el Primer Horizonte o Formativo, (en lengua quechua “wiraqucha” proviene de la fusión de dos vocablos: wira (grasa) y qucha (laguna), el nombre original podría ser wayraqucha -el viento de los mares- tanto por su concepción como un personaje que aparece por el lado del mar y como viento).

A él se refiere la Dra. María Rivara de Tuesta en un episodio de la vida del Inca Huayna Cápac cuando a éste se le presenta un “fantasma” que vaticina la llegada de hombres blancos al Tawantinsuyu:

Debemos partir de esta inicial formación aun cuando la explicación de este acontecimiento queda en la bruma de lo imaginativo y sólo podemos establecer una remota relación, obedeciendo a la descripción física de “el fantasma” -un hombre con barbas-, con algún navegante perdido que hubiese podido llegar al Cuzco desde las costas atlánticas del sur de nuestro continente y que el sacerdocio puso secretamente en comunicación con el príncipe en sus tres años de destierro en los pastos de Chita. Este extraño personaje, que pudo ser un naufrago, habría informado el sacerdocio, y en general al joven futuro Inca, de la existencia de otra remota cultura y le habría explicado ciertos aspectos fundamentales de la misma. De hecho Viracocha adopta el nombre de la entidad explicativa de todo lo existente y fue, al mismo tiempo, un renovador en muchos otros aspectos, incluyendo el religioso”.

En Chavín lo encontramos en la Estela de Raimondi como el Dios de los Báculos. En Huari, lo encontramos en sus vasijas y textilería; llamándose Dios Bizco, al representar sus ojos las fases de la Luna. En Tiahuanaco lo encontramos en la Portada del Sol, llamándosele Dios Llorón.

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Siendo sus características como refieren los cronistas Cabello de Balboa (1951), Cobo (1953), Estete (1924) y Oliva (1998) este personaje salió del agua (posiblemente una adaptación del mar), enseñó a los hombres y mujeres a trabajar la tierra, era de tez blanca, con barba y alto. Los Incas lo consideraron un dios principal como el Inti o Sol. De las pruebas de su existencia existen muchos testimonios arqueológicos a lo largo y ancho del país y las encontramos principalmente en la iconografía, John Howlan Rowe en 1948 estableció un cuadro cronológico explicativo para el Perú.

En el caso de los Incas, el cronista Pedro Pizarro (1986) afirmó que la familia del Inca Atahualpa era alta, de piel más blanca que los españoles y que tenían los cabellos de color rojo. Estas líneas nos hacen pensar si los Incas (los forjadores de un gran Estado conocido como Tawantinsuyu que se extendía a lo largo de Sudamérica en más de 4.000 km.) fueron una raza autóctona o todo lo contrario.

La tradición de los dioses navegantes en Perú y en los demás países americanos es amplia y está bien documentada en crónicas y en el arte prehispánico; ya sea la Divinidad Atigrada Chavín, el Dios volador de Paracas y Nazca, el Naylamp Moche y Chimú, el Apo Catequil de Cajamarca, el Dios del fuego de los Yauyos (Wallalo Karhuincho), Pachacámac, el Inti de los Incas, el Amalivaca de Guaraní o el Pay Zumé de los tupíes, todos cuentan y mantienen la tradición de que en un época muy lejana llegaron “los dioses” a sus costas, y ellos les enseñaron a convivir con sus hermanos, les enseñaron a construir templos en honor a ellos o a una autoridad espiritual superior, pues queramos o no, los navegantes trajeron y expandieron una nueva cultura y dejaron una gran huella de su presencia.

Fuente: Los.dioses.navegantes.pdf

Escarabeos Fenicios

escarabeolouvre Escarabeo de Amenhotep III (1379-1380 a.C.) procedente de Tebas. ( Museos Vaticanos)

El escarabajo es un ejemplo de la importancia que tuvo este insecto en las creencias de los pueblos mediterráneos primevos, sobre todo en Egipto, donde alcanzó categoría de deidad. Representados en miles de objetos y estelas, son también asumidos por los Fenicios, de forma general se conocen como escarabeos o simplemente sellos.

Los sellos cilíndricos mesopotámicos, eran muy útiles sobre arcilla blanda y son conocidos en la zona desde principios de la Edad de Hierro. Es sabido que fue la Cultura Urartu (rival de los asirios entre el s. IX-VII a.C. y asentada en la vecina y actual Anatolia) la inventora de los sellos cilíndricos, objetos que heredarán el resto de las culturas que por la zona se iban gestando, y fueron característicos de las Mesopotámicas.

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La proximidad de Fenicia podría haber ejercido influencia entre sus comerciantes, sin embargo aún estaban lejos de ser algo más que pequeñas aldeas neolíticas en desarrollo, y habría que esperar a los conocidos escarabeos egipcios para que los Fenicios asumieran este otro nuevo y práctico método identitario.

El tipo de sellos cilíndricos fue cayendo en desuso conforme otro tipo de escritura y otros soportes para ella fueron apareciendo (papiro, ostraka, pergamino), por lo que estos sellos fueron reemplazados por los escarabeos.

escarabeolouvreEn Egipto, los sellos cilíndricos dejaron de usarse durante la X Dinastía y van siendo sustituidos por los conocidos escarabeos, de los que se conocen millones de ejemplares, llegando a manifestar un auténtico elemento de su identidad, citándose ya la talla de ejemplares desde el 2600-2500 a.C. y especialmente hacia la X Dinastía, cuando su uso empieza a generalizarse y son extremadamente frecuentes desde mediados de la XII Dinastía.

El escarabajo como representante del hombre y del mundo terrestre, de la resurrección y del eterno renacer, hizo que fuera el amuleto más popular (otros fueron el ojo de Horus, Ra, Bes, Thot, Tanit, etc.) junto a manos, pies, bellotas y animales (monos, carneros, liebres, leones, cerdos, halcones, etc.) en los enterramientos (casi siempre con escarabeos) que se depositaban junto al difunto como símbolo de nueva vida, y fue el amuleto de buena suerte más utilizado y uno de los elementos más frecuentes, extendiéndose su uso durante casi 2000 años, e influyendo en la vecina e invadida Fenicia.

Como en el caso de los egipcios, también en los sellos fenicios hallamos una mayor creatividad y una marcada libertad por parte de los artistas, y grabados multitud de elementos con sus nombres, escenas, creencias y elementos del medio natural. Utilizados primero como elemento identitario comercial, posteriormente adquirirán fuertes connotaciones mágico-simbólicas, y por último serán utilizados como elemento marcadamente destinado al ornamento y ostentación.

La presencia de los escarabeos en suelo fenicio es de largo historial. Ya aparecen escarabeos, junto a sellos cilíndricos de tipo sirio, hachas, etc., en enterramientos de Kafer-Giarra (al este de Sidón), datados del Bronce Medio y Bronce Tardío, lo que refleja muy primitivo culto por este insecto, que se unirá a la posterior influencia egipcia, cuyo arte era ya por entonces admirado. Más tarde (s. XVI a.C.) siguen apareciendo (en pasta silícea) en enterramientos en Majdalouna, al noreste de Sidón, y la influencia egipcia acaba por ser definitiva tras el hallazgo de 15 escarabeos de la poderosa XVIII Dinastía (algunos con el nombre de Thutmosis III), en una gruta funeraria de Qrayé o en las Tumbas reales de Mogheret Abloum.

Sin duda los fenicios primero, y de ellos los cartagineses después, habrían tomado de los egipcios la tradición de vincular al escarabajo con la resurrección, son frecuentes escarabajos tallados, a modo de amuletos, en sus prácticas funerarias.

Se han hallado tallados, a modo de amuletos o en sellos, de marcada influencia egipcia en anillos, gemas en piedras semipreciosas, en sus asentamientos y enterramientos, no siempre pertenecientes a clases acomodadas, como el Escarabajo Fenicio de Nimrud (s. VIII a.C.) en marfil, y otros en oro, han sido hallados desde muy antiguo, lo que demuestra en Fenicia, ancestral veneración por este insecto como amuleto.

Los hallazgos de estas piezas en caliza, pasta silícea, marfil o piedras semipreciosas desde Cágliari, Tharros o Sássari (Cerdeña) a Les Andalouses o Rachgoun (Argelia) o Lixos o Tit (Marruecos) muestran lo extendido de estos objetos. También aparecen en su órbita de influencia, como son los escarabeos púnicos de la Necrópolis del Puig dés Molins en Ibiza (s. IV a. C.), el molde con Escarabajo de Ibiza (s. VI a. C.) o el Molde de palmitos, también de Ibiza (s. VI a. C.), y otros hallados en Andalucía, de marcada influencia egipcia.

Los escarabeos fenicios, mercadeados y producidos durante milenios, especialmente desde el s. VII a.C., acabarán sirviendo de un útil aliado en la datación de yacimientos y en el registro glíptico, siendo extremadamente importantes a la hora de interpretar sus creencias y su historia. Como ocurrió entre los escarabeos egipcios, la forma de tallado y los materiales utilizados no solo dan información de su origen, sino de su comercio y tráfico a zonas muy alejadas.

Inicialmente (finales s. VII a.C.) son mayoritariamente de estilo egipcio, hechos de piedras calizas, fayenza, pasta vítrea, etc., hacia finales del siglo V a.C. predomina la influencia griega y son mayoritariamente labrados en jaspe verde, ejemplos tenemos en los tallados en diaspro verde y corniola, característicos de Tharros (Cerdeña), y en la época de las Guerras Púnicas vuelve la pasta vítrea y la fayenza.

Estos escarabajos fueron tallados y realizados sobre todo tipo de materiales y generalmente de pequeños tamaños, desde los más humildes en caliza, alabastro, esteatita o feldespato, a veces esmaltados, a los más valiosos engarzados en pendientes, anillos o brazaletes en berilo, diaspro, serpentina, cuarzo, cristal de roca, ónix, jade, carnalita, obsidiana, hematita, ágata o lapislázuli, etc., y otras piedras opacas como mármol, basalto, diorita, granito, así como marfil, ámbar, madera o resinas; también aparecen manufacturados en pasta de vidrio y cerámica, en ocasiones toscos y sin detalles, mientras que en otros casos sugieren una precisa observación de modelos detallados o de ejemplares observados en la naturaleza.

Desde el inicial empleo y comercio con escarabeos egipcios, tallados en sus conocidos centros de producción (Naucratis o Menfis), poco a poco fueron aparentemente despojados de su ancestral vinculación divina egipcia, manteniendo solo su connotación mágica, y acabaron por ser de producción propia (Tharros), y aparecer en zonas más alejadas, como es el caso del bol con motivos egipcios, escarabajo central y esfinges aladas (s. VIII a.C.) hallado en el asirio Palacio de Ashurnasirpal II, en Nimrud, Norte de Irak, probablemente llevado allí como botín de guerra, u otros hallados en la ciudad cananea de Dor, de marcada influencia egipcia, siendo entomológico ejemplo de la influencia y expansión de creencias egipcias por el orbe mediterráneo (fenicios, cretenses, griegos, etruscos, romanos, etc.) y aún más allá (Persia), y en Iberia son frecuentes en el interior de urnas funerarias, como los hallados en la necrópolis de Ibiza o en el Cortijo de las Sombras (s. VII-VI a.C.) en Frigiliana, Málaga por citar algún ejemplo ibérico, y acabará siendo el elemento determinante, no solo de las tumbas fenicias, sino de las tumbas mediterráneas hasta el periodo romano.

Tras la caída de Fenicia en manos macedonias, un último reducto de esta milenaria tradición y culto al escarabajo se mantuvo en cierta forma vigente entre los griegos, existen bellos anillos tallados en oro en el Louvre (s. VII a.C.) procedentes de Chiusi que lo atestiguan, pero fue a través de Cartago, donde permaneció en auge, y han sido abundantemente hallados en enterramientos, y de ellos su culto pasó y permaneció en Cerdeña, escarabeos egipcios y púnicos han sido hallados en esta isla en yacimientos más recientes (500-300 a.C.) en Nora, Bithia o Sulci, donde se producían casi industrialmente, y desde Etruria eran transportados a Roma.

El culto al escarabajo no acabó con los Minoicos ni con la anexión Greco-Romana de Egipto, sino que se mantuvo durante el Periodo Ptolomeico, influido por los Coptos que mantuvieron esta influencia egipcia y la trasmitieron a griegos y romanos, aunque fueron los Fenicios, especialmente en su periodo Púnico-Cartaginés, quienes retomaron estas tradiciones, y concluída la hegemonía miceno-cretense del Mediterráneo Oriental, las expandieron a través de su comercio de tejidos, joyas, vidrio, pasta vidriada, cerámica o perfumes por el norte de África y sur-oeste europeo, siendo sus fábricas de una enorme calidad y su imagen extremadamente frecuente tanto en sellos como en orfebrería lo cual demuestra su veneración y su culto, o su asociación con la buena suerte o la virilidad, elementos que se extenderán y mantendrán por Creta, Persia, Macedonia, Cartago y Roma, donde se acostumbraba a llevarlos colgados como amuletos, así como en los enterramientos. También se mantuvieron como símbolo de la virilidad entre los soldados y como elementos de adorno y con la caída de Roma su culto prácticamente se perdió para siempre.

Fuente: LAS CREENCIAS Y EL ARTE DE LOS FENICIOS por Víctor J. Monserrat. Boletín de la Sociedad Entomológica Aragonesa (S.E.A.), nº 52 (30/6/2013): 347–371.

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FELIZ NAVIDAD Y AÑO NUEVO

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Los Archivos de Ebla (III)

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Las tablas de Ebla dán luz a un período oscuro de la historia del Antiguo Testamento. El descubrimiento mostró que hubo un reino previamente desconocido cuya capital era Ebla la cual floreció entre 2400 y 2250 a.C., como un “tercer mundo” entre los bien conocidos poderes de Egipto y Mesopotamia. A ese imperio pertenecieron ciudades tales como: Biblos, Asdod, Jaffa, Acco, Sidón, Beirut, Alalak, Meguido, Laquis, Damasco, Hazor, Gaza, Homs, y Hama, muchas de las cuales forman parte significante de la historia del Antiguo Testamento. La mención de Jerusalem (U-ru-sa-li-ma) ha provisto particular significado. (New Intemational Bible Dictionary of Archeology, p. 44 1).

Uno de los seis reyes de Ebla llevó el nombre de Ebrum en quien reconocemos el nombre bíblico Heber (Gn. l 0:2 l; l l : l 0-30), quien fue el antepasado abuelo de Abraham. Heber, el gran rey de Ebla, llevó a Ebla a su cenit de poder y bajo su gobierno.

Muchos nombres fueron cambiados por incluir el sufijo -ya (Yavé, Jehová). Críticos del A.T. han afirmado que Yavé (Jehová), en el pacto del Dios de Israel, no fue conocido por Israel hasta lo último en su historia. Los críticos sugieren que Moisés aprendió de Yavé en Madián o en el Sinaí, y que la aparición de ese divino nombre en las narraciones patriarcales es una última inserción o falsificación.

Terminaciones divinas se pusieron a nombres personales en Ebla, que demuestran concluyentemente que Yavé fue conocido por la gente al menos 2.250 a.C. Aunque los Eblaitas no le adoraron únicamente como Yavé, los israelitas sí lo adoraron, al menos Yavé fue conocido como el Dios de Ebla, durante el reino de Ebrum, muchos de los nombres personales cambiaron su -il (dios) con la terminación a -ya (Yavé) como:

Mi-ka-il llegó a ser Mi-ka-ya

Isra-il llegó a ser Is-ra-ya

En-na-il llegó a ser En-na-ya

Ha-ra-il llegó a ser Ha-na-ya

Algunos argumentan que el -ya es simplemente hipocorístico (una forma diminutiva como Johnny para John), pero no hay duda que -il es una terminación divina, lo que nos lleva aceptar -ya como el mismo. (Cf. Pettinato, BA, May 1976, p. 46).

En un artículo de la revista Reader’s Digest se concluyó que se produjo un cambio en la religión eblaita durante el reinado de Ebrum, y la gente comenzó a añadir prefijos a sus nombres con el fin de exaltar el nombre de Dios Todopoderoso.

La literatura sobre el A.T., que previamente ha considerado a muchas personalidades de los primeros doce capítulos de Génesis como simbólicos o mitológicos, es forzada a hacer una reevaluación. La revista TIME citó a David Noel Freedman sobre este señalado punto: “Pensamos siempre que los antepasados como Heber son simbólicos. Nadie alguna vez los ha considerado como históricos, hasta que estas tablas fueron encontradas.”

Ebrum, Rey de Ebla (2295-2267 a.C.), gobernó casi 30 años después de suceder a Arennum, con quien no le unían lazos de parentesco. Encaminó su política a la conversión de su imperio en una potencia capaz de enfrentarse a Mari y a Acad. Para un mayor control del reino no dudó en entregar la totalidad de los cargos de confianza y responsabilidad a miembros de su familia, como fue el caso de sus hijos Giri (elegido primer ministro) e Ibbi-Sipish.

Bajo Ebrum, quien parece Heber, el epónimo padre de los hebreos (Gn. 10:21), Ebla alcanza su gran esplendor. Los nombres de los siguientes reyes, en orden de reinado, han sido preservados:

lgris-Halam

Ar-Ennum

Ebrum

Ibbi-Sipis

Dubuju-Ada

Irkab-Damu

El parentesco de los primeros reyes no es muy claro, pero Ebrum y sus dos sucesores son respectivamente padre, hijo y nieto. Entre estos el más interesante, también por sus reminiscencias bíblicas, es Ebrum, de quien su nombre escrito es Eb-uru-um con dos posibles aplicaciones: Eb-ru-um, quien se parece a Heber, el padre de los Semitas de acuerdo a Gn. 10:21, es verdaderamente sorprendente; o Eb-ri-um, del cual inevitablemente sale llibri, “Hebreo”.

No es una casualidad que precisamente con Ebrum el estado de Ebla alcanzó su más grande esplendor, y fue durante su reinado que Acad pagó tributos a Ebla (escrito en las tablas).

El rey mantiene el título Sumerio “En”, equivalente Paleocananeo, de acuerdo al vocabulario Eblaite, a malik. La reina -malikum- mantiene una eminente posición en el estado jerárquico, ella está siempre mencionada junto con el rey. Los negocios internos y la administración eran llevados por la corona de la princesa, mientras el segundo nacido dirigió los negocios extranjeros. Los antiguos del reino (abbü) también ejercitaron considerables poderes políticos, entre ellos el manejo de la familia real.

Los reyes considerados de igual status en otros estados, también son llamados “En”, mientras los vasallos recibían el título Sumerio lugal, o más comúnmente di-ku, “jueces”. Ambos títulos muestran que la estructura del estado fue absolutamente diferente al de Mesopotamia.

Fuentes:Los textos de Ebla en “Los Archivos Reales de Tell Mardikh-Ebla” de Pettinato, Biblical Archeologists, May. 1976, LaSor y Maier).

http://cosmoecologos.blogspot.com.es/2016/10/heber-o-ibero-hijo-de-sala.html

http://www.proel.org/index.php?pagina=alfabetos/eblaita

http://www.bloganavazquez.com/2011/08/07/ebla-y-sus-misterios/

http://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/el-fabuloso-archivo-de-tablillas-delos-reyes-de-ebla_8004

 

Los Descendientes de Noé

noe-descendencia

Génesis 10:1-32

1- Esta es la historia de Sem, Cam y Jafet, hijos de Noé, quienes después del diluvio tuvieron sus propios hijos.

2- Los hijos de Jafet fueron Gómer, Magog, Maday, Javán, Tubal, Mésec y Tirás.

3- Los hijos de Gomer fueron Asquenaz, Rifat y Togarma.

4- Los hijos de Javán fueron Elisá, Tarsis, Quitín y Rodanín.

5- Algunos de ellos, que poblaron las costas, formaron naciones y clanes en sus respectivos territorios y con sus propios idiomas.

6- Los hijos de Cam fueron Cus, Misraim, Puth y Canaán.

7- Los hijos de Cus fueron Seba, Javilá, Sabtá, Ragama y Sabteca. Los hijos de Ragama fueron Sabá y Dedán.

8- Cus fue el padre de Nimrod, conocido como el primer hombre fuerte de la tierra,

9- quien llegó a ser un valiente cazador ante el Señor. Por eso se dice: “Como Nimrod, valiente cazador ante el Señor.”

10- Las principales ciudades de su reino fueron Babel, Érec, Acad y Calné, en la región de Sinar.

11- Desde esa región Nimrod salió hacia Asur, donde construyó las ciudades de Nínive, Rejobot Ir, Cala

12- y Resén, la gran ciudad que está entre Nínive y Cala.

13- Misraim fue el antepasado de los ludeos, los anameos, los leabitas, los naftuitas,

14- los patruseos, los caslujitas y los caftoritas, de quienes descienden los filisteos.

15- Canaán fue el padre de Sidón, su primogénito, y de Het,

16- y el antepasado de los jebuseos, los amorreos, los gergeseos,

17- los heveos, los araceos, los sineos,

18- los arvadeos, los zemareos y los jamatitas. Luego, estos clanes cananeos se dispersaron,

19- y su territorio se extendió desde Sidón hasta Guerar y Gaza, y en dirección de Sodoma, Gomorra, Admá y Zeboyín, hasta Lasa.

20- Estos fueron los descendientes de Cam, según sus clanes e idiomas, territorios y naciones.

21- Sem, antepasado de todos los hijos de Éber, y hermano mayor de Jafet, también tuvo hijos.

22- Los hijos de Sem fueron Elam, Asur, Arfaxad, Lud y Aram.

23- Los hijos de Aram fueron Uz, Hul, Guéter y Mas.

24- Arfaxad fue el padre de Selaj. Selaj fue el padre de Éber.

25- Éber tuvo dos hijos: el primero se llamó Péleg, porque en su tiempo se dividió la tierra; su hermano se llamó Joctán.

26- Joctán fue el padre de Almodad, Sélef, Jazar Mávet, Yeraj,

27- Hadorán, Uzal, Diclá,

28- Obal, Abimael, Sabá,

29- Ofir, Javilá y Jobab. Todos éstos fueron hijos de Joctán,

30- y vivieron en la región que va desde Mesá hasta Sefar, en la región montañosa oriental.

31- Estos fueron los hijos de Sem, según sus clanes y sus idiomas, sus territorios y naciones.

32- Estos son los clanes de los hijos de Noé, según sus genealogías y sus naciones. A partir de estos clanes, las naciones se extendieron sobre la tierra después del diluvio.

Cuando el Arca tocó tierra, quedaron ocho personas vivas en el mundo. Tocando tierra en alguna parte de Armenia, comenzaron a extenderse al irse multiplicando, aunque por un tiempo mantuvieron una tradición cultural homogénea. La pauta familiar inicial, originada por la existencia en el grupo de tres hijos y sus esposas, dio origen con el transcurso del tiempo a tres distintos grupos raciales que, según su linaje patriarcal, son más propiamente designados como Jafetitas, Camitas y Semitas, pero en terminología moderna serían representados por el pueblo semita (hebreos, árabes y naciones antiguas como los babilonios, asirios, etc.), los camitas mongoloides y negroides, y los jafetitas caucasoides.

Al principio se mantuvieron juntos. Pero en el decurso de un siglo, se disgregaron en pequeños grupos, y posteriormente algunos de la familia de Sem, la mayoría de la familia de Cam y unos pocos de la familia de Jafet llegaron del este a la llanura de Mesopotamia (Génesis 11:29).

Por las evidencias tratadas en otros artículos, parece que la familia de Cam había llegado a ser políticamente dominante, inició un movimiento para impedir una mayor dispersión proponiendo la edificación de un monumento como punto visible de reunión en la llanura, con lo que se atrajo un juicio que llevó a una dispersión forzada y rápida de la misma por toda la tierra.

Esta circunstancia explica que en cada parte del mundo donde Jafet ha migrado posteriormente ha ido siempre precedido por Cam, lo cual se aplica a cada continente. En tiempos prehistóricos esto siempre resulta cierto, con los restos fósiles más antiguos mostrando rasgos negroides o mongoloides, mientras que los que siguieron no son así. Es cosa cierta que en tiempos protohistóricos todos los avances culturales que lograron los pioneros camitas tendieron a ser absorbidos por los sucesores jafetitas.

El registro de la extensión más relajada de Jafet por la tierra ha quedado manchado por la destrucción tanto de la cultura como de sus creadores camitas siempre que los jafetitas llegaran con la suficiente fuerza para conseguir el dominio. Esto sucedió en el Valle del Indo, sucedió en América Central, sucedió con las tribus indias de América del Norte, sucedió en Australia, y solo la superioridad numérica ha preservado a África hasta ahora de la misma suerte.

La deuda de Jafet para con Cam por su contribución pionera en el dominio del medio ambiente se explora ampliamente y documenta en el artículo Doorway nº 43, «The Technology of Hamitic People (La tecnología del pueblo camita)», parte IV del volumen Noah´s Three Sons, y su complementario, el artículo 28, Parte I del mismo volumen, «The Part Played by Shem, Ham, and Japheth in Subsequent World History (El papel de Sem, Cam y Jafet en la posterior historia mundial)».

Extracto: El Origen de las Naciones (estudio de Génesis 10 por Arthur C. Custance, M.A., Ph. D.†)

 

 

Líneas de Ley – Portales

lineas-ley-europaLAS LINEAS DE LEY

Se trata de un fenómeno del que los ocultistas tienen conocimiento desde mucho tiempo antes que surgiera la ciencia moderna. Estas Líneas se consideran centros de poder o magia y pueden localizarse tanto en la Tierra como en el cuerpo humano.
En las enseñanzas wiccanas, la propia Tierra es una criatura viviente y consciente. Es decir, se encuentra habitada por un ser espiritual, del mismo modo que nuestros cuerpos son habitados por un alma.
La Tierra se alimenta de la radiación de otros cuerpos planetarios a su alrededor. Su naturaleza física es como la naturaleza física de las criaturas que viven en ella. Es vulnerable a las enfermedades, el envejecimiento y la decadencia. Hoy, los ríos, arroyos y océanos (que formarían parte del sistema sanguíneo) se encuentran llenos de toxinas creadas por los seres humanos, de la misma forma que los virus y las bacterias crean toxinas en nuestros cuerpos.

Según el conocimiento wiccano, la Tierra posee centros de chakra, exactamente como el cuerpo humano. La siguiente es una lista de esos centros, recopilada por los ocultistas de occidente:
1. La colina sagrada de Arunachala, al sur de la India.
2. La región trans-Himalaya del desierto de Gobi.
3. El Cairo, Egipto.
4. Una montaña a aproximadamente 100 millas del litoral de Perú, en la región de los Andes, inmediatamente opuesta a Arunachala.
5. Glastonbury, en Inglaterra.
6. Un antiguo lugar de Sumeria, bajo el Éufrates.
7. Monte Shasta, en California.

La evidencia más antigua sobre las Líneas Ley puede encontrarse en el museo Ashmolean de Oxford. En él se expone un conjunto de cinco rocas más o menos del tamaño de un puño, esculpidas en el 1.400 a.C., que representan precisamente a los sólidos platónicos descritos en Timeo (que oficialmente no serían estudiados en Grecia hasta mil años después). A pesar de que estas estructuras son extremadamente delicadas y precisas, oficialmente se les considera “proyectiles de algún tipo no definido de honda”.

rocasEn el Museo Británico también se exponen esferas de metal vietnamitas (de oro y bronce) con 20 y 12 puntos respectivamente, que encajan unas sobre otras, marcando una combinación de 62 puntos y 15 círculos. Estas esferas tienen aproximadamente 2.500 años de antigüedad. Pese a que esas esferas se corresponden con el objeto de estudio de los sólidos platónicos y con la combinación de puntos dentro de una superficie esférica, oficialmente son “objetos de uso religioso no especificado”.

bolasCombinando los dos principales sólidos platónicos, se obtiene una composición de 120 triángulos. Esta esfera metálica hueca fue encontrada por los arqueólogos en las ruinas de la ciudad de Cnosos (durante la Edad Media, diversas imágenes como esta aparecían en los textos de la alquimia y se les llamaba “Esferas Celestiales”). Su función era dejarlas ante los rayos solares para estudiar la proyección de las sombras sobre la esfera central. Con esto, los griegos (y egipcios) lograron medidas precisas de distancias en el planeta, que solo se igualaron en precisión hasta este siglo, con los mapas por satélite. Oficialmente, esta es una “esfera ornamental, de función desconocida”.
Los sólidos platónicos son cinco (tetraedro, cubo, octaedro, dodecaedro e icosaedro). ¿Por qué solo cinco? La respuesta podría encontrarse en los cinco elementos del pentagrama que se utiliza en la magia. Estos elementos también están relacionados con los sólidos geométricos, además de los colores y símbolos tradicionales. Entonces tenemos que: Fuego= tetraedro, Tierra = cubo, Aire = octaedro, Agua = icosaedro y el Espíritu = dodecaedro. Las escuelas pitagóricas reunieron todos los sólidos dentro de una única esfera y el resultado fue un mapa de líneas formado por 120 grandes círculos y 4.862 puntos. Como la figura a continuación:

esferaLos estudios de Platón se hacen eco de las enseñanzas de Pitágoras respecto a la proyección del infinito sobre lo finito y sirven para delimitar los puntos energéticos de mayor intensidad en la superficie del planeta, de la misma forma que las líneas energéticas marcan los puntos principales de acupuntura en el cuerpo humano (Todo lo que está arriba, es igual a lo que está abajo).

Científicos eminentes, como Sir Joseph Norman Lockyer, estudiaron la superficie del planeta y sobrepusieron las Líneas de Ley en grandes monumentos del pasado, como las Pirámides, las principales construcciones monolíticas y otros eventos “inexplicables”. Ciudades como el Cairo, con 6.000 años de antigüedad, fueron diseñadas de forma armoniosa con las líneas energéticas del planeta. Londres, París, Berlín y Moscú también se incluyen.

Gracias a este conocimiento oculto, mapas medievales hasta ahora sin explicación muestran a América, Australia y la Antártida con formas casi perfectas, en consonancia con los descubrimientos que se hicieron siglos después. El Mapa de Piri Reis (copiado de un mapa que estaba en la Biblioteca de Alejandría) con la descripción de América y el mapa de Calopodio de 1.537, donde se describe la Antártida, son algunos ejemplos. Esos mapas eran más precisos que los hechos hasta la década del 60 y 70.

MapaMuElije un sitio extraño o inexplicable del tipo “ver para creer” y colócalo sobre un mapa del mundo. Casi seguro estará sobre o muy cerca de un punto de estos. Basta tomar ciudades importantes desde el punto de vista religioso o político, como Kiev, Roma, Constantinopla, Jerusalém, La Meca, Jartum (ciudad más importante de la antigua Sudán), Ife (la ciudad más importante de la antigua Yoruba) y las ruinas del Gran Zimbabwe para darse cuenta que encajan en un patrón peculiar (los puntos faltantes son sitios arqueológicos que fueron centros religiosos en un pasado distante). Quien ya está familiarizado con la Kabalah encontrará, como mínimo, intrigante esta coincidencia.

kabbalahEn Europa no es diferente. Si conectamos todas las líneas básicas descritas por Platón y Pitágoras, las intersecciones principales de estas líneas caerán en ciudades importantes como Oxford, Rotterdam, Berlín, Altamira, Barcelona, Frankfurt, Hamburgo, Roma, Atenas y muchas otras. Ciudades que surgieron en torno a oráculos, círculos de roca o monumentos antiguos (que fueron sustituidos por catedrales).
Entonces, ¿Por qué todo esto se hizo en torno a estas intersecciones?, ¿Qué relación hay entre la distribución de estos centros de la civilización y las Líneas de Ley?, ¿Coincidencia?. Pues entonces tenemos 4.862 coincidencias.

Estas líneas y puntos pueden ser divididos muchas veces, en redes menores, hasta llegar a parcelas muy pequeñas, suficientes para delimitar comunidades e incluso casas. Los chinos, griegos, egipcios y los antiguos ya conocían sobre estas líneas y las llamaron Feng Shui/Geometría sagrada (pero olvida las cosas que aparecen en las revistas de decoración en la actualidad, hablamos del verdadero conocimiento detrás del Feng Shui).
Es innegable, estas líneas y portales siempre fueron tomadas en cuenta por los místicos y fueron desapareciendo hasta ser despreciadas en nuestro tiempo. Y aunque tenemos pruebas científicas de que existen, no sabemos el por qué.

Ovnis y Osnis emplean la fuerza de gravedad de la Tierra para impulsarse. Y desde los puntos donde existen anomalías magnéticas se los ve salir o emerger.

Potales

Fuentes:
http://marcianosmx.com/portales-tierra-sol-lineas-de-ley/

http://slonaves.blogspot.com.es/2011/09/ovnis-y-osnis-emplean-la-fuerza-de.html